OSHOの講話 67

本当に大切なのは

自分のさまざまな思考や欲望や本能と戦わないことだ

なぜならば、それは否定的（ネガティブ）であって

否定的（ネガティブ）なものは助けにならないからだ

本当に大切なのは

気づきにおいて、瞑想において成長することだ

そうしたとき、人はいかなる戦いもなく勝利を手にすることができる

そして、葛藤を通しての勝利など本物の勝利ではない

いちど抑圧されたものは

くり返しくり返し抑圧されねばならないだろう

葛藤を通して葛藤に終止符を打つことはできないし

戦いはより多くの戦いを呼ぶだけにすぎない

しかし

どんな葛藤も、戦いも、抑圧のない勝利がひとつある

その勝利は、気づきにおける肯定的な（ポジティブ）な成長から来るものだ

自分自身と闘わないこと

気づきと理解と沈黙において成長してゆきなさい

すると、否定的（ネガティブ）で病んだものはすべて

ひとりでにしぼんでしまうだろう

鈴木大拙がこんな話を紹介しているーー

紀渻子（きせいし）が皇帝のために一羽の闘鶏を飼育することになった

10日たつと皇帝はたずねた

「もうよいか？」

紀は答えた

「いいえ、まだでございましょう

　やつは、まだまだ虚勢ばかりで、猛り狂っております」

もう10日たって、皇太子がその鶏のことをたずねると

紀は答えた

「まだでございましょう

　やつは他の鶏の影を見たり、鳴き声を聞いたりしようものなら

　警戒心を高ぶらせております」

また10日たって、皇太子から問い合わせが来ると

紀は答えた

「いまひとつでございましょう

　やつの闘争心はまだ内側で、覚まされようとくすぶっております」

それから10日すぎると、

紀は問い合わせの返事にこう答えた

「ほぼ用意がととのいました

　いまでは他の鶏の鳴き声を聞いても

　何ひとつ興奮を見せません

　やつはもう肯定的（ポジティブ）になったのです

　やつは微妙な内なる気づきを発達させました

　今では木彫りの鶏のように

　じつにおとなしく、静かです

　やつの素質は完成されました

　やつにかなう鶏はおりませんし

　勝つのに闘う必要もないでしょう

　他の鶏どもは一目散に逃げだすでしょうから

　もうまともにやつと対戦できないのです」

そして、それは本当にそのとおりだった

その鶏はまったく戦わずして勝利を重ねたのだ

そして、あなたも自分自身に同じことができる

紀渻子の鶏からその秘密を学ぶがいい！

OSHOの講話 66

一般に信じられているように、

欲望が不安を生みだすのではない―

不安が欲望を生み出すのだ。

人は「不安」そのものだ。

先日、私はあなた方に言った。

動物には不安がない、と。

それは彼らが 何かになる（become）必要がないからだ―

彼らはある（are）。

イヌはイヌであり、

トラはトラであり、

それで全く問題ない！

トラはトラになろうとしていない。

トラはある！

トラはすでにある！

いっさい何かになる必要はない。

動物の世界には不安というものがない。

ブッダの世界にも不安というものがない。

彼らは到着しており、なっているからだ。

彼らはシッダ、存在（being）だ。

もはや目標とするものはなく、動きはない。

旅は完結した。

彼らは＜わが家＞に到着している…。

この二つの間に人間がいる―

彼は半分は動物、半分はブッダだ。

まさにそこに不安がある。

不安とはこの緊張だ。

あなたの一部は

動物に戻りたがっている。

それはあなたをいつも引き戻そうとする。

それは言う。

「戻っておいで！　

　あんなにすばらしかったじゃないか―

　どこへ行くつもりだい？」

もう一方の部分は

未来へ希望を抱き続ける。

何らかの間接的な形で、

あなたはブッダになることが

自分の天命であることを熟知している。

種子はある！

そして、種子はあなたに言ってやまない。

「土を、正しい土壌を見つけ出せば、

　おまえはブッダになるだろう。

　戻ってはいけない！前に進め…」

この綱引きが「不安」だ。

「不安」は理解されるべき

最も重要な言葉のひとつだ。

なぜなら、

それは単なる言葉にとどまらないからだ。

それは、まさに人が置かれている状況だ。

これが人間のディレンマだ―

生きるべきか、死ぬべきか？

これであるべきか、あれであるべきか？

どこへ行ったらいいのか？

人は十字路で立ち止まっており、

すべての可能性が開かれている。

だが、一つの可能性を選んだら、

ほかのすべての可能性を捨てなければならない―

そこに恐れがある。

間違った選択をしたかもしれない。

右に行けば―

誰にわかるだろう？―

左に行く方が正しかったかもしれない…。

これが「不安」だ。

どこへ行ったらいいのか？

何をしたらいいのか？

何をやるにしても、不安がなくなることはない。

動物になってしまえば、

ブッダの部分がそれに反逆しようとする。

自分の動物の部分が喜ぶことをやってみれば、

ブッダの部分があなたの中に罪悪感をつくりだす…。

ひとつの部分に従えば、

もうひとつの部分が罪悪感を感じさせる。

その逆もしかり。

これが「不安」だ。

この不安はまさに実存的なものだ。

それに苦しむ者もいれば、苦しまない者もいる

ということはない―

それはない。

それは実存的だ。

誰もがその中に生み落とされている。

人類はその中に生れついている。

人間は不安の中に生れついている。

それが人間に与えられた課題だ。

それは彼がとかねばならない問題、

彼が越えなければならない問題だ。

さて、それを超越する方法は二つある。

ひとつは世間的な方法で、

それを「欲望」と呼んでもいい。

欲望はこの不安を隠すやり方だ。

あなたは狂ったように金を稼ぐことに奔走する。

金もうけに夢中になり、

実存的な不安のことはすっかり忘れてしまう。

そうなれば真の問題について

考える時間も、手がかりもなくなってしまう。

あなたは

すべてを脇におしやって、金、

さらなる金の追求にのめり込む。

そして

金を得れば得るほど、

さらに大きな欲望が起こってくる。

この金や政治権力を求める欲望は、

不安を隠すための覆いにほかならない…。

欲望は不安を避けるやり方だが、

ただ避けることしかできない。

避けることで、それを打ち壊すことはできない。

欲望は人に小さな不安を与えるが、

いいかな、

それはごく小さな不安であって、

実存的なものではない。

もちろん、金を稼いでいる時も、

あなたはいくつかの不安はあるだろう―

取引のことや株式市場のこと、

あれやこれやのこと、それから価格。

多くの金を注ぎ込んだが、

それでもうけることができるか、

それとも損するか？

こういった小さな不安がある。

それはほんとうの不安とは

比べものにならない。

それはほんものを避けるためのトリックだ。

欲望は不安の隠蔽だ。

それはトリックであり、策略だ。

そして、

瞑想とは、その覆いをはがすことだ…。

真の瞑想はテクニックではない。

真の瞑想は単にくつろいで、

静かに坐り、

あるがままにものごとを起らせることだ。

すべての不安が浮上して、

表面化するのを許しなさい。

そして、

それを見守り、見守り続ける。

それを変えることは何もしない。

目撃が真の瞑想だ。

その目撃の中で、

あなたの仏性は

さらにもっと力強いものになる。

目撃は仏性の滋養だ。

そして、

仏性が力強くなればなるほど、

不安はいっそう少なくなってゆく。

あなたの仏性が成就した日、

すべての不安は去っている。

OSHOの講話 65

第三身体は、第二身体より大きい。

第二身体より繊細で、第二身体より高次だ。

動物たちには第二身体はあるが、

第三身体はない。

動物たちはとても生き生きとしている。

ライオンが歩くのを見てごらん。

何という美しさ、

何という優美さ、

何という威厳だろう。

人はいつでも嫉妬してきた。

鹿が走るのを見てごらん。

何という軽やかさ、

何というエネルギー、

何というすばらしいエネルギー現象だろう！　

人はいつも嫉妬してきた。

しかし

人間のエネルギーはさらに高次へと動いている。

第三身体は、

マノマヤ・コーシャ、メンタル体だ。

これは第二身体より、大きく、

もっと大きな空間を占める。

そしてもしあなたが、

これを成長させていなければ、

あなたはほとんど人間の可能性に過ぎず、

真の人間ではない。

マインドによって、あなたは人間になる。

だが、あなたはたいてい、それを持っていない。

それが在るべき場所にあるのは、

条件付けされたメカニズムに過ぎない。

あなたは、模倣によって生きている。

そうするとあなたにはマインドがない。

あなたが自分の力で、自発的に生き始める時、

自分の力で、自分の人生の問題に答え始める時、

あなたが責任を持った時、

あなたは　マノマヤ・コーシャの中で成長し始める。

それからマインド体が成長する。

もっともっと生き生きとして、

真正に、敏感になってごらん。

道に迷う可能性があるとしたら、道に迷うのだ。

なぜなら、誤りを犯すのをとても恐れていたら、

成長する道はないのだから。

誤りはよい。

間違いは犯さなければならない。

決して、同じ間違いを繰り返し犯さないように。

それでも決して、間違いを犯すのを恐れないように。

間違いを犯すのをとても恐れている人びとは、

成長しない。

彼らは自分の場所に座り続けて、怖くて動けない。

彼らは生きていない。

マインドが成長するのは、

あなたが、自分の力で状況に直面し、

立ち向かう時だ。

あなたはそれを解決するために、

自分自身のエネルギーを動かす。

いつでも 助言を求めてはだめだ。

自分の人生の手綱を、自分自身の手で導くのだ。

それこそが、私が

「自分のことをしなさい」と言う時に、

言いたいことだ。

あなたは困るだろうか？　

他の人たちに従う方が安全だ。

社会に従う、慣習、伝統、教典に従うのは都合がいい。

それはとても簡単だ。

誰もがそれらに従っているのだから。

あなたはただ、群集の死んだ一部にならなければならない。

あなたはただ、集団となった人びとと一緒に、

それがどこへ向かおうとも、動かなければならない。

あなたにはまったく責任がない。

しかし、

あなたのメンタル体、

あなたのマノマヤ・コーシャは

途方もなく苦しむ、

どうしてもそれは、成長しなくなる。

あなたは自分自身のマインドを持てなくなる。

そして

あなたは逸してしまう。

とても、

とても美しいものを、

より高次への成長への掛け橋として

役わりを果たすものを。

だから常に覚えておくように。

私があなたに語ったことは何でも、

あなたは、二つの方法で受け取れる。

あなたは単に、私の権威のもとで受け取れるだろうか？　

「Oshoはそう言った。それは真実のはずだ」

そうするとあなたは苦しむ。

そうするとあなたは決して成長しない。

私が語ったことは何であれ、それに耳を傾けてごらん、

それを理解しようとして、自分の人生でそれを実行し、

それがどんな風に作用するかを見つめてごらん。

そしてそれから自分自身の結論に達するのだ。

その結論は同じになるかもしれないし、

そうではないかもしれない。

それがまったく同じになり得ることはない。

なぜならあなたには違う人格、

ユニークな本性があるのだから。

私が語っていることは何であれ、

私自身のものだ。

それは、私の中に根づいている

深いやり方とつながっている。

あなたは似たような結論に達するかもしれないが、

それがまったく同じにはなり得ない。

だから、私の結論を無理やり、

あなたの結論にすべきではない。

あなたは私を理解しようとすべきだ、

学ぼうとすべきだ。

それでも

私から知識を集めるべきではない。

私から結論を集めるべきではない。

そうすればあなたのマインド体は成長する。

いったんあなたがマインド体を超えると、

初めて気づく、

あなたがマインドではなく

観照であることを。

マインドの下では、

あなたはそれに自己同一化したままだ。

いったん、思考、精神的なイメージや観念が物体にすぎない、

自分の意識の中を漂う雲にすぎないとわかれば、

あなたはそれらと分かたれる。

即座に、だ。

あなたは身体を超えた……

もはやどんな身体にも閉じ込められていない人、

自分が、粗雑な身体であれ、

繊細な身体であれ、

身体ではないと知った人、

自分は無限で、境界がないと知った人。

マハーヴィデハとは、

自分には境界がないと感じるようになった人を

意味している。

すべての境界とは、

閉じ込められた状態、

監禁された状態だ。

そしてその人はそれを打ち破り、落とすことができる、

そして無限の空とひとつになれる。

Osho - Yoga:The Alpha & Omega