2023年03月02日

OSHOの講話 66


一般に信じられているように、

欲望が不安を生みだすのではない―

不安が欲望を生み出すのだ。

人は「不安」そのものだ。


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先日、私はあなた方に言った。

動物には不安がない、と。


それは彼らが 何かになる(become)必要がないからだ―

彼らはある(are)。

イヌはイヌであり、

トラはトラであり、

それで全く問題ない!


トラはトラになろうとしていない。

トラはある!

トラはすでにある!

いっさい何かになる必要はない。


動物の世界には不安というものがない。

ブッダの世界にも不安というものがない。


彼らは到着しており、なっているからだ。

彼らはシッダ、存在(being)だ。

もはや目標とするものはなく、動きはない。

旅は完結した。

彼らは<わが家>に到着している…。


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この二つの間に人間がいる―

彼は半分は動物、半分はブッダだ。


まさにそこに不安がある。

不安とはこの緊張だ。


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あなたの一部は

動物に戻りたがっている。

それはあなたをいつも引き戻そうとする。

それは言う。

「戻っておいで! 

 あんなにすばらしかったじゃないか―

 どこへ行くつもりだい?」


もう一方の部分は

未来へ希望を抱き続ける。

何らかの間接的な形で、

あなたはブッダになることが

自分の天命であることを熟知している。


種子はある!

そして、種子はあなたに言ってやまない。

「土を、正しい土壌を見つけ出せば、

 おまえはブッダになるだろう。

 戻ってはいけない!前に進め…」


この綱引きが「不安」だ。

「不安」は理解されるべき

最も重要な言葉のひとつだ。

なぜなら、

それは単なる言葉にとどまらないからだ。

それは、まさに人が置かれている状況だ。

これが人間のディレンマだ―

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生きるべきか、死ぬべきか?

これであるべきか、あれであるべきか?

どこへ行ったらいいのか?


人は十字路で立ち止まっており、

すべての可能性が開かれている。

だが、一つの可能性を選んだら、

ほかのすべての可能性を捨てなければならない―

そこに恐れがある。

間違った選択をしたかもしれない。

右に行けば―

誰にわかるだろう?―

左に行く方が正しかったかもしれない…。

これが「不安」だ。


どこへ行ったらいいのか?

何をしたらいいのか?

何をやるにしても、不安がなくなることはない。

動物になってしまえば、

ブッダの部分がそれに反逆しようとする。

自分の動物の部分が喜ぶことをやってみれば、

ブッダの部分があなたの中に罪悪感をつくりだす…。

ひとつの部分に従えば、

もうひとつの部分が罪悪感を感じさせる。

その逆もしかり。

これが「不安」だ。


この不安はまさに実存的なものだ。

それに苦しむ者もいれば、苦しまない者もいる

ということはない―

それはない。

それは実存的だ。

誰もがその中に生み落とされている。

人類はその中に生れついている。

人間は不安の中に生れついている。

それが人間に与えられた課題だ。

それは彼がとかねばならない問題、

彼が越えなければならない問題だ。


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さて、それを超越する方法は二つある。

ひとつは世間的な方法で、

それを「欲望」と呼んでもいい。

欲望はこの不安を隠すやり方だ。

あなたは狂ったように金を稼ぐことに奔走する。

金もうけに夢中になり、

実存的な不安のことはすっかり忘れてしまう。

そうなれば真の問題について

考える時間も、手がかりもなくなってしまう。

あなたは

すべてを脇におしやって、金、

さらなる金の追求にのめり込む。

そして

金を得れば得るほど、

さらに大きな欲望が起こってくる。

この金や政治権力を求める欲望は、

不安を隠すための覆いにほかならない…。

欲望は不安を避けるやり方だが、

ただ避けることしかできない。

避けることで、それを打ち壊すことはできない。

欲望は人に小さな不安を与えるが、

いいかな、

それはごく小さな不安であって、

実存的なものではない。

もちろん、金を稼いでいる時も、

あなたはいくつかの不安はあるだろう―

取引のことや株式市場のこと、

あれやこれやのこと、それから価格。

多くの金を注ぎ込んだが、

それでもうけることができるか、

それとも損するか?

こういった小さな不安がある。

それはほんとうの不安とは

比べものにならない。

それはほんものを避けるためのトリックだ。

欲望は不安の隠蔽だ。

それはトリックであり、策略だ。

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そして、

想とは、その覆いをはがすことだ…。

真の瞑想はテクニックではない。

真の瞑想は単にくつろいで、

静かに坐り、

あるがままにものごとを起らせることだ。

すべての不安が浮上して、

表面化するのを許しなさい。

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そして、

それを見守り、見守り続ける。

それを変えることは何もしない。


目撃が真の瞑想だ。

その目撃の中で、

あなたの仏性は

さらにもっと力強いものになる。


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目撃は仏性の滋養だ。

そして、

仏性が力強くなればなるほど、

不安はいっそう少なくなってゆく。

あなたの仏性が成就した日、

すべての不安は去っている。


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posted by TARA at 13:06| Comment(0) | OSHOの講話 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

2023年03月01日

OSHOの講話 65



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第三身体は、第二身体より大きい。

第二身体より繊細で、第二身体より高次だ。


動物たちには第二身体はあるが、

第三身体はない。

動物たちはとても生き生きとしている。

ライオンが歩くのを見てごらん。

何という美しさ、

何という優美さ、

何という威厳だろう。

人はいつでも嫉妬してきた。

鹿が走るのを見てごらん。

何という軽やかさ、

何というエネルギー、

何というすばらしいエネルギー現象だろう! 

人はいつも嫉妬してきた。

しかし

人間のエネルギーはさらに高次へと動いている。


第三身体は、

マノマヤ・コーシャ、メンタル体だ。

これは第二身体より、大きく、

もっと大きな空間を占める。

そしてもしあなたが、

これを成長させていなければ、

あなたはほとんど人間の可能性に過ぎず、

真の人間ではない。

マインドによって、あなたは人間になる。

だが、あなたはたいてい、それを持っていない。

それが在るべき場所にあるのは、

条件付けされたメカニズムに過ぎない。

あなたは、模倣によって生きている。

そうするとあなたにはマインドがない。

あなたが自分の力で、自発的に生き始める時、

自分の力で、自分の人生の問題に答え始める時、

あなたが責任を持った時、

あなたは マノマヤ・コーシャの中で成長し始める。

それからマインド体が成長する。


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もっともっと生き生きとして、

真正に、敏感になってごらん。

道に迷う可能性があるとしたら、道に迷うのだ。

なぜなら、誤りを犯すのをとても恐れていたら、

成長する道はないのだから。

誤りはよい。

間違いは犯さなければならない。

決して、同じ間違いを繰り返し犯さないように。

それでも決して、間違いを犯すのを恐れないように。

間違いを犯すのをとても恐れている人びとは、

成長しない。

彼らは自分の場所に座り続けて、怖くて動けない。

彼らは生きていない。


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マインドが成長するのは、

あなたが、自分の力で状況に直面し、

立ち向かう時だ。

あなたはそれを解決するために、

自分自身のエネルギーを動かす。

いつでも 助言を求めてはだめだ。

自分の人生の手綱を、自分自身の手で導くのだ。


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それこそが、私が

「自分のことをしなさい」と言う時に、

言いたいことだ。


あなたは困るだろうか? 

他の人たちに従う方が安全だ。

社会に従う、慣習、伝統、教典に従うのは都合がいい。

それはとても簡単だ。

誰もがそれらに従っているのだから。

あなたはただ、群集の死んだ一部にならなければならない。

あなたはただ、集団となった人びとと一緒に、

それがどこへ向かおうとも、動かなければならない。

あなたにはまったく責任がない。

しかし、

あなたのメンタル体、

あなたのマノマヤ・コーシャは

途方もなく苦しむ、

どうしてもそれは、成長しなくなる。


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あなたは自分自身のマインドを持てなくなる。

そして

あなたは逸してしまう。

とても、

とても美しいものを、

より高次への成長への掛け橋として

役わりを果たすものを。


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だから常に覚えておくように。


私があなたに語ったことは何でも、

あなたは、二つの方法で受け取れる。

あなたは単に、私の権威のもとで受け取れるだろうか? 

「Oshoはそう言った。それは真実のはずだ」

そうするとあなたは苦しむ。

そうするとあなたは決して成長しない。


私が語ったことは何であれ、それに耳を傾けてごらん、

それを理解しようとして、自分の人生でそれを実行し、

それがどんな風に作用するかを見つめてごらん。

そしてそれから自分自身の結論に達するのだ。


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その結論は同じになるかもしれないし、

そうではないかもしれない。

それがまったく同じになり得ることはない。

なぜならあなたには違う人格、

ユニークな本性があるのだから。

私が語っていることは何であれ、

私自身のものだ。

それは、私の中に根づいている

深いやり方とつながっている。

あなたは似たような結論に達するかもしれないが、

それがまったく同じにはなり得ない。

だから、私の結論を無理やり、

あなたの結論にすべきではない。

あなたは私を理解しようとすべきだ、

学ぼうとすべきだ。

それでも

私から知識を集めるべきではない。

私から結論を集めるべきではない。

そうすればあなたのマインド体は成長する。

いったんあなたがマインド体を超えると、

初めて気づく、

あなたがマインドではなく

観照であることを。


マインドの下では、

あなたはそれに自己同一化したままだ。

いったん、思考、精神的なイメージや観念が物体にすぎない、

自分の意識の中を漂う雲にすぎないとわかれば、

あなたはそれらと分かたれる。

即座に、だ。

あなたは身体を超えた……


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もはやどんな身体にも閉じ込められていない人、

自分が、粗雑な身体であれ、

繊細な身体であれ、

身体ではないと知った人、

自分は無限で、境界がないと知った人。


マハーヴィデハとは、

自分には境界がないと感じるようになった人を

意味している。

すべての境界とは、

閉じ込められた状態、

監禁された状態だ。


そしてその人はそれを打ち破り、落とすことができる、

そして無限の空とひとつになれる。


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Osho - Yoga:The Alpha & Omega


posted by TARA at 12:47| Comment(0) | OSHOの講話 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする